Абхинавагупа о высших и низших учениях — Kauladharma

Ишварананданатха Каула

Как найти путь, ведущий нас к постижению Абсолютной Реальности? Как не допустить ошибки в выборе такового? Какими следует руководствоваться критериями при поиске опытного проводника — того, который ЗНАЕТ дорогу к Запредельному, поскольку САМ осилил ее?

Вопросы, вопросы, вопросы...

И для желающего постичь Свою Истинную Природу каждый из них актуален на все сто. Особенно сейчас, когда многое из тайного, ранее сокрытого, недоступного, становится явным. Вернее — явленным во благо всех живых существ. Когда Изначальный Свет все сильнее и сильнее пробивается сквозь толщу заблуждений и омрачений нашего сознания. Когда духовная деградация человека достигла той предельной отметки, за которой более нет ничего.

Да, это так. Мы долго падали и, наконец, достигли дна. Что дальше? Вариантов нет. Только подъем! Но как осуществить его, не поддавшись искушению продолжать ползать по этой темной и скользкой низине, якобы исследуя ее сомнительные достоинства? Как отделить зерна от плевел? Как понять, кто из зовущих нас в светлые дали действительно является пророком, а кто — несчастным безумцем или, хуже того, мошенником, стремящимся под удобным предлогом очистить содержимое наших карманов?

Разобраться во всем этом, согласитесь, не так уж и просто. Ибо при свете Солнца и жесть, и золото блестят одинаково...

Сегодня я предлагаю вашему вниманию небольшой фрагмент из Тантралоки Абхинавагупты. Тот, который, собственно говоря, и посвящен затронутым выше темам. Читайте, и да благословит вас Деви в поиске Истинного Сокровища!

Абхинавагупта о высших и низших учениях

("Тантралока" 13.307-361)

Перевод Аюрарогьянанданатха

Говорит Господь в "Сваччханда-тантре": "Тот, кого удовлетворяют иные учения, не обладает совершенствами". Учителем является тот, кто через схождение силы получил должное освящение. Какова связь между ним и последователями низших учений? Учитель, посчитавший наше учение неверным или искаженным, должен совершить обряды покаяния, и согласно нашей школе, он считается совершенно непригодным. Ученики же учителя, отказавшегося совершить такие обряды, будут несомненно мучаться в аду. Обращение ученика к такому учителю якобы милостью Шивы в действительности является одним из видов заблуждений. Преданность такому учителю не является видом схождения силы (шактипата), но заблуждением. Следовательно, неверное поведение учителя может быть распознано учеником, в этом случае он должен уйти от него и посвятить себя истинному знанию.

Как царь отбирает у вора нечестно нажитое и наказывает его, так и образованный человек отбирает у такого человека знание Шивы. В действительности, если человек, получивший достаточно знания, не отказывается от двойственности, он охвачен Вамой и пленен совершенствами. Введенный в заблуждение самим Шивой, разве, находясь в зависимости, он может достичь Господа? Как говорится в "Сваччханда-тантре": "Те, кто удовлетворяются двойственными учениями, введены в заблуждение майей и охвачены желанием достичь освобождения, которое в действительности не является оным".

Последователей двойственных учений и им подобных Писания Господа вводят в заблуждение, они становятся добычей сомнения и лишаются понимания и своего учения, и учения Шивы. Нарушающий правила своего собственного учения совершает ошибку, поэтому следует воздерживаться от этого. Как сказано в "Гахвара-тантре": "Знание Шивы не дает свет тем, кто посвящает себя иным учениям"...

Бесконечное бытие не может быть познано ограниченным учителем, погруженным во внешние вещи. Неограниченный учитель способен познать все и знает высшее учение, что дает ему способность понимать все низшие. Учитель высших школ, беря низшие учения, оживляет их и делает полезными, поскольку сам является совершенным. Даже последователь низших учений, испытавший схождение силы, находится в связи с таким учителем, такой учитель быстро возносит его. Обзор находящегося в низком месте закрывают горы, аналогично учителя низших учений неспособны понять высшие.

Учителя низших школ, находясь в присутствии высших и продолжающие исповедовать свое учение, нарушают указания Писаний и поэтому понесут наказание. Учителя разного рода, джнянины и йогины, становятся оными только из-за схождения силы.

Знание бывает трех видов: первый — образованность (шрутам), второй, который подразделяется на два, — способность к мышлению (чинтам), и третий — прямое созерцание сути (бхавана). Только последнее ведет к освобождению, и поэтому превосходит все прочее.

Можно ли освободиться от элементов и достичь йоги без этого высшего знания? Йогины, достигшие совершенств в области того или другого элемента, постигают Шиву только в такой степени, в которой они преуспели в этом высшем знании.

Совершенства (сиддхи), относящиеся к низшим элементам и достигаемые посредством йоги, никак не связаны с освобождением. Они — просто имущество, не более, чем жена или богатство. Достигший на шести путях всех совершенств и ставший самим Садашивой, разве он может опуститься вниз, стать учителем и освобождать смертных? Поэтому после описания джнянина и йогина, Господь в "Малинивиджае" говорит следующее: "Мудрые люди говорят, что освобождение дает только тот, кто обладает глубоким знанием". Следовательно, единственным истинным свойством истинного учителя является знание.

…Излагаемое мной далее было даровано мне Шамбхунатхой.

Стремящийся к знанию и освобождению должен выбрать учителя, обладающего глубоким знанием, а если его учитель не является таковым — то уйти от оного. Ибо, как сказано Шивой: "Как пчела летит на запах от цветка к цветку, так и ученик, желающий знаний, переходит от учителя к учителю. Если его учитель не обладает силой, как ему достичь знания и освобождения? Если древо лишено корней — как появиться на нем цветам и плодам?"

Нашедший высшего учителя и даже еще более совершенного, но притом сам непытающийся подняться вверх, больше чем кто бы то ни было заслуживает божественного наказания.

Желающий благ, освобождения и знания, должен выбрать учителя, который одновременно и обладает глубоким знанием, и является опытным йогином (йогасиддхой). Если такого не находится, то желающий освобождения и знания должен выбрать в качестве учителя джнянина, а благ — йогина. Учитель-джнянин может научить методам и давать освобождение, поэтому он выше учителя-йогина, который может только научить методам и не способен научить верно пользоваться их плодами. Если не удается найти учителя, обладающего совершенным знанием, желающему обрести знание полезно собирать его по частям в единое целое. Поэтому, чтобы наполнить свой разум, необходимо иметь нескольких учителей. Тому же, кому повезет, удастся обрести учителя с совершенным знанием.

Различными потоками Писаний и учителей, и обладая чистой интуицией, можно наполнить океан знания, чего никогда не сделать своими собственными брызгами. Как сказал почтенный Каллата: «Во мне, имевшем множество учителей от Тапаны до Мотаки, и бывшим учеником их всех, нет скудоумных учений».

По этой причине я сам, движимый стремлением к познанию даже низших Учений и Писаний, общался со всеми учителями, будь то логики, ведантисты, буддисты, джайны, вайшнавы и прочие. И даже среди учителей низших школ есть своя градация в зависимости от совершенства их знания. Это определяется по тем обрядам и йоге, которым они обучают, по уровню обычного образования и по тому, как они дают учение о собственном я и высшем пути. В "Малинивиджае" говорится, что последователи Вишну, Будды, двойственного шиваизма и т.п., разум которых открывается перед знанием и обращается к нему, наполняются светом подобно луне от учения Трики.

Но если даже учителей множество, не следует терзаться сомнениями. Запрет же на общение с "учителями других учений" следует понимать так: учитель — это тот, кто знает Писания своей традиции, "учитель других учений" — тот, кто не знает их.

Того, кто жаждет высших знаний и совершенств, но обращается к низшим учителям, несомненно ждет крах. Желающего совершенств, возникающих из высших Писаний, но тем не менее следующего писаниям майи, также ждет неудача. Как сказано в "Ананда-тантре": "Выбравший для себя ложный путь не получает результатов и идет по другому (столь же ложному), и так впустую тратит день за днем, пока не переходит в ад Раурава и т.д."

Посредством схождения силы желающий следовать высшему пути оставляет низших учителей и писания. Также по этой причине обряды очищения в нашей собственной системе предписываются только тем, кто не признает писаний иных учений. Наше учение превосходит все прочие. Божественную благодать получает тот, кто возносится от всех прочих учений к нашему, но не тот, кто опускается к низшим. Поэтому Брахма, Вишну и прочие не дают высших учений в своих Писаниях, поскольку знают превосходство Шивы и то, что только его учение может быть истинным.

В своих Писаниях они говорят людям именно об этом, но последние неверно понимают их.

Брахма, Вишну и прочие не могут прямо передать истину, но зная ее, пытаются объяснить ее в своих учениях.

Викрамадитья

Здравствуйте!

Насколько я понял, Абхинавагупта советует ученикам не испытывать сомнений и уходить от учителей, которые проповедуют низшие учения. Вопрос: как это делается на практике? Допустим, я понял, что мой учитель не дает мне того высшего знания, о котором говорит Абхинава и тантры,на которые он ссылается. Что делать мне? Просто взять и уйти? Или нужно что-то еще?

Ишварананданатха Каула

Сапрема намаскар, Викрамадитья!

Хороший вопрос. Ну, разумеется, не все так просто. Уход от учителя, который ведет Вас путем любой из упадхарм, процесс сложный и психологически болезненный. Но если Вы действительно убедились в том, что имеете дело именно с низшим учением, то следуйте тому, что рекомендует тот же Абхинава. В семнадцатой ахнике "Тантрасары" сказано, цитирую:

"Для тех, кто следует (низшим) дхармам, начиная от учения вайшнавов и заканчивая дакшиначарой, кто принял обеты в отношении этих дхарм, даже пребывая в высшем учении, и кто не закончил служения учителю (той или иной) упадхармы, но благодаря шактипату Парамешвары отвратился (от заблуждения), должен следовать такому правилу. Нужно совершить пост. На другой же день необходимо вместе с почитаемой мантрой призывать Божественное присутствие. А когда Всевышний Владыка коснется (взывающего), — дав обет Ему, следует бросить в воду (данную учителем упадхармы малу и прочие полученные от него атрибуты), затем следует совершить омовение, после чего, окропившись, почистив зубы, закрыв глаза..., следует вместе с мантрой совершить почитание Парамешвары. После совершить с мантрой совершить в огне следует совершить очищающее огненное приношение..., во время которого, произнося «Покаянием очищаюсь» следует совершить сто возлияний заканчивающихся на «сваха». Потом пожертвовать пурнахути с мантрой, заканчивающейся на «ваушат». Затем, почтить возлиянием Владыку обетов. Затем незнающему Шиву сообщается особая мантра. Совершив Ему (Шиве) возлияние, следует сделать висарджану и отпустить огонь. Такова лингодхварана. Прошедший её, по желанию получает новую начальную дикшу.

Пребывающему в низшей (ачаре), размышляющему о движущейся Шакти Неистового Владыки, для совершенного проведения дикши, необходимо отвратиться прежде от неистинных учителей".

Как Вы, наверное, уже догадались по тексту, отвратиться от неистинных учителей мало. Важно еще обрести истинного Каула-гуру. Того, который сможет вести Вас к подлинной цели Вашего бытия — к Осознанию Вашего Изначального Единства с Парамашивой. Да благословит в этом Вас Деви!